"Die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt"
Spät habe ich Dich geliebt, Schönheit, so alt und doch so neu - Augustinus von Hippo
Die Ausstellung möchte den Besuchern die Möglichkeit bieten, sich in den Lebensweg des Augustinus hineinzuversetzen – einen Weg, der von einer unermüdlichen Suche nach der Wahrheit geprägt ist, nach der Wahrheit über sich selbst und über die Geschichte. Ein Weg, durchzogen von Fragen, von Rückschlägen, von inneren Kämpfen, aber auch von Begegnungen, von Freundschaften, von Debatten und Dialogen, die er so intensiv erlebte, dass sie in einer bewegenden Bekehrung und einem unerschütterlichen Zeugnis als Bischof von Hippo mündeten. Es ist der intensive Weg einer leidenschaftlichen und ungeschönten Menschlichkeit, die ihn uns so nah und zeitgemäß erscheinen lässt. Augustinus, das sind wir, Jung und Alt, und seine Aktualität ist die Gelegenheit, das eigene Leben und die Ereignisse der Geschichte aus einer neuen, originellen und ursprünglichen Perspektive zu betrachten, um die Gewissheit der Hoffnung zu leben.
Alles oder nichts!
Sr. Clare Crockett: Glück ist ein ungeteiltes Herz
„Ich hatte alles, was die Welt einem angeblich glücklich macht, aber innerlich war ich leer. Erst als ich Christus begegnete, habe ich verstanden, was wahre Freude ist.“ So erzählt die Dienerin Gottes Clare Crockett von sich, eine junge Ordensschwester des Ordens der Dienerinnen des Fokolar der Mutter, die im Alter von dreiunddreißig Jahren bei dem Erdbeben ums Leben kam, das Ecuador am 16. April 2016 erschütterte. Clare ist eine außergewöhnliche junge Frau, die mit überwältigender Unmittelbarkeit – ihr Lächeln ist unwiderstehlich – von der Schönheit und Freude eines Lebens im Glauben zeugt. Die Fülle an Videomaterial, Fotos und Zeugnissen ermöglicht es, ihre Geschichte fast „live“ zu erzählen, indem wir sie selbst ihre Geschichte enthüllen lassen.
Ecce Homo – Antonello da Messina
Das „Ecce Homo“ von Antonello da Messina, das kürzlich vom italienischen Staat erworben wurde, ist ein kleines, aber außergewöhnliches Gemälde, das trotz seiner bescheidenen Maße – etwa 20 x 15 cm – eine Ausdruckskraft entfaltet, die die Jahrhunderte überdauert und auch heute noch mit überraschender Intensität spricht. Beidseitig bemalt, birgt es zwei äußerst kraftvolle Darstellungen: auf der einen Seite Christus als Halbfigur, frontal, mit einem Blick, der direkt den des Betrachters zu suchen scheint; auf der anderen Seite ein reuiger Heiliger Hieronymus, eingebettet in eine felsige, strenge und von Spiritualität geprägte Landschaft.
Die geringen Abmessungen und die doppelte Darstellung lassen auf ein Werk schließen, das für die private Andacht bestimmt war, fast wie ein Gegenstand, den man in seiner Nähe aufbewahrt, um ihn in der Stille langsam zu betrachten. Es lässt sich auf die Zeit zwischen 1460 und 1465 datieren und gehört zu einer entscheidenden Phase in Antonellos künstlerischem Werdegang, als der Dialog mit der flämischen Malerei besonders intensiv wurde und seiner Bildsprache neue Möglichkeiten eröffnete.
Und genau darin liegt einer der bewegendsten Aspekte: Die Werke von Antonello da Messina sind äußerst selten, und dieses Tafelbild, das aus einer Privatsammlung stammt, war lange Zeit der Öffentlichkeit verborgen. Dieses „Ecce Homo“ heute live sehen zu können, ist daher eine kostbare und fast einmalige Gelegenheit: eine Einladung, inne zu halten, zu betrachten und sich vom Geheimnis und der Tiefe des Blicks eines der größten Künstler der italienischen Renaissance durchdringen zu lassen.
Er wird eine ihm unbekannte Kraft haben – Mit Harry bis zum Ende bleiben
Im Mittelpunkt der Harry-Potter-Saga steht das Thema des Todes, und sie behandelt es, indem sie ein Spektrum an Möglichkeiten aufzeigt, damit umzugehen, denn der Kampf um die Rettung (des Einzelnen und der Welt), der sich von der ersten bis zur letzten Seite durch den Text zieht, hat seine Wurzeln in der Akzeptanz der Realität: Der Tod ist ein Faktor der Realität, er ist zugleich unvermeidlich und inakzeptabel, aber letztlich unbesiegbar. Und doch, und gleichzeitig, kann der Tod von einer mächtigeren Kraft besiegt werden, die ihm die Macht nimmt, das Leben zu bestimmen, und die es dem Menschen ermöglicht, „darüber hinauszugehen“: Diese Kraft ist die Liebe, ein Wort, das im Text „eine uralte Magie“ bezeichnet und definiert, geheimnisvoll, vergessen und deren Macht und Wirksamkeit das Böse unterschätzt und/oder nicht zu erkennen vermag.
Rowlings Saga ist ein Meisterwerk der zeitgenössischen Literatur, das dem Menschen von heute etwas Dringendes mitzuteilen hat. Es geht nicht darum, eine Interpretation vorzuschlagen, sondern die Möglichkeit zu bieten, innezuhalten und den großen Worten zu lauschen, die der Text verkörpert.
In diesem Himmel, der zwischen uns verborgen ist
Tommaso Spazzini Villa
Kardinal Tolentino schlägt für das Projekt von Tommaso Spazzini Villa folgenden Schlüssel vor: „eine Reflexion über die zerbrechlichen und doch zähen Bindungen, die ihre Wurzeln in unserem In-der-Welt-Sein haben“. Sein Weg führt uns zu einer Perspektive auf die Göttliche Komödie und andere Texte, die sich unserer Gegenwart in einem neuen Licht offenbaren. Der Autor kehrt dann noch einmal zu denselben Seiten zurück und vollzieht eine tiefgreifende und höchst persönliche Transformation des Originaltextes, bis dieser zu einem neuen Werk wird, einem Selbstporträt, das jeder nach Belieben nachbilden kann. Es sind viele Provokationen, die diesen Künstler bewegen und ihn dazu antreiben, Werke zu schaffen, die von Verwandlung und Wiedergeburt erzählen, Werke, die verschiedene Geschichten erzählen, bis sie zu einer einzigen Geschichte verschmelzen, einer Geschichte in ständiger Entwicklung, der man mit Hoffnung begegnen muss.
Tommaso Spazzini Villa lebt und arbeitet in Rom. Er hat einen Abschluss in Kunstgeschichte an der Universität La Sapienza in Rom. Während seines Studiums besuchte er die Accademia delle Belle Arti in Rom und konzentrierte sich auf die Techniken des Zeichnens und der Malerei. Seine Werke befinden sich in öffentlichen und privaten Sammlungen, darunter im Philadelphia Museum of Art, das 2019 ein Werk aus seiner Serie „Ombre“ erworben hat.
Libanon – Schönheit, Wunden, Hoffnung
Unsere Zeit ist geprägt von Konflikten zwischen kollektiven Identitäten, die sich dem Dialog verschließen. Doch die lange Geschichte des libanesischen Mosaiks zeigt, dass der Konflikt kein unabwendbares Schicksal ist: Verschiedene Kulturen und Gesellschaftsformen können in einem gemeinsamen Raum koexistieren und eine „Sinfonie“ unterschiedlicher Stimmen innerhalb eines breiteren und pluralistischen Horizonts erzeugen. Religiöse Überzeugungen, die authentisch gelebt und nicht als Hebel für bewaffnete Macht eingesetzt werden, sind in der Lage, die Eintracht zu fördern, indem sie zu Respekt gegenüber dem Anderen, zu Brüderlichkeit, bis hin zu Vergebung und zur Akzeptanz von Vielfalt erziehen.
Das friedliche und solidarische Zusammenleben, das sich im Libanon über die Jahrhunderte hinweg entwickelt hat, ist „nicht nur ein Ereignis der Vergangenheit, sondern ein Kompass, der uns auch weiterhin leiten muss“ (Leo XIV.), selbst in einem Kontext des stets drohenden Krieges.
Es gibt Wege der Befriedung und Versöhnung, Keime der Hoffnung, die wir als realistische und konstruktive Alternative zu einer Krise dokumentieren wollen, die zu einer verheerenden Katastrophe zu werden droht.
Léon Harmel, die Prophezeiung eines Unternehmers
Der französische Industrielle Léon Harmel (1829–1915) wird von Historikern als der Erste anerkannt, der die Lehren der Soziallehre der Kirche vorweggenommen und umgesetzt hat. Mitten in der zweiten industriellen Revolution empfand Harmel die Lage der Arbeiter und ihrer Familien als unerträglich und bezeichnete die Armut, die er sah, als „die schreckliche Wunde, die die Gesellschaft zerfrisst“.
Lange vor der Enzyklika Rerum novarum von Leo XIII. (1891) führte er in der Fabrik Neuerungen ein, die für die damalige Zeit unvorstellbar waren. Als Freund des Papstes organisierte er ab 1885 Arbeiterpilgerfahrten nach Rom (an der von 1891 nahmen 20.000 Menschen teil). Erfahrungen wie die von Harmel und des sozialen Katholizismus des 19. Jahrhunderts dokumentieren eine lebendige Praxis, die in der Enzyklika einen Multiplikator für Energie und Intelligenz fand.
Søren Kierkegaard – Die Liebe, die Geburt, die Stille, die Freude
Die Ausstellung zeichnet die grundlegenden Momente des philosophisch-existentiellen Werdegangs des großen dänischen Denkers Søren Kierkegaard (1813–1855) nach, gesehen durch die Augen eines seiner außergewöhnlichen Leser, den jungen Landschaftsmaler Johan Thomas Lundbye (1818–1848), einen der talentiertesten Vertreter des „Goldenen Zeitalters“ der dänischen Künste, Wissenschaften und des dänischen Denkens. Die Figur des jungen, leidenschaftlichen Lesers, der verzweifelt nach dem Sinn seiner Existenz sucht, ermöglicht es jedem Besucher, sich in ihn hineinzuversetzen und über einige Themen nachzudenken, die für den Menschen von heute wie zu jeder Zeit von grundlegender Bedeutung sind und denen Kierkegaard als Denker und als Individuum sein Werk und sein Leben widmete, indem er ihnen volle philosophische Würde verlieh: die Einzigartigkeit, das Selbst, die Innerlichkeit, auf einem Weg, der von der Verzweiflung schrittweise zur Anerkennung der Möglichkeit des Glaubens führt, eines Glaubens, der Liebe, Stille – im Gegensatz zum Geschrei der Welt – und schließlich Freude bedeutet.
Wonder bound – Verzauberung durch das Staunen
Die Ausstellung ist aus der Zusammenarbeit zwischen der Specola Vaticana, der Johns Hopkins University und dem Space Telescope Science Institute entstanden und gliedert sich in zwölf Tafeln, die in großem Format einige der spektakulärsten astronomischen Bilder präsentieren, die von den Weltraumteleskopen Hubble und James Webb aufgenommen wurden, begleitet von Kommentaren der für die jeweiligen Forschungsprogramme verantwortlichen Wissenschaftler.
Der Ausstellungsparcours, der in Rimini durch ein Eintauchen in den Blick auf den Himmel und durch Echtzeitbeobachtungen bereichert wird, feiert zugleich das Staunen und das wachsende wissenschaftliche Verständnis des Universums: eine Hommage an jene unerschöpfliche Neugier und Kreativität, die die Menschheit zu einem ungebrochenen Streben nach Entdeckung antreiben.
Madeleine Delbrêl – Straßen der Stadt, Wege Gottes
Dichterin und Schriftstellerin, Sozialarbeiterin, Mystikerin und „Missionarin ohne Schiff“ – die Französin Madeleine Delbrêl (1904–1964) ist eine hochaktuelle Persönlichkeit, Protagonistin einer überraschenden persönlichen Geschichte.
Kardinal Martini bezeichnete sie als „eine der größten Mystikerinnen des 20. Jahrhunderts“. Am 26. Januar 2018 sprach Papst Franziskus sie selig und bezeichnete sie mehrfach als wertvolles Vorbild für eine authentische Erneuerung der Kirche im missionarischen Sinne.
Wenn man ihr menschliches und spirituelles Leben nachzeichnet, ist man beeindruckt davon, wie Madeleine Delbrêl es verstanden hat, das miteinander zu verbinden, was oft als Gegensätze erscheint: das Absolute Gottes und die liebevolle Nähe zu jedem Menschen; den scharfen Sinn für das Evangelium als etwas buchstäblich „Ungehörtes“ und das aufrichtige Eingehen auf die Herausforderungen ihrer Zeit; eine bedingungslose und doch realistische Liebe zur Kirche; einen Gehorsam, der „das Risiko der Unterwerfung“ akzeptiert und dennoch untrennbar mit einer unternehmungslustigen und mutigen Mitverantwortung verbunden ist; die Pflege der fachlichen Kompetenz und zugleich die feste Gewissheit des mächtigen Wirkens Gottes; die kühne Suche nach neuen Wegen der Evangelisierung und eine beharrliche Verwurzelung im konkreten kirchlichen Leben; der Humor dessen, der „sich selbst nicht ernst nimmt“, aber Gott und seine grenzenlose Liebe ernst nimmt, „ohne unsere Maßstäbe“.
Die Welt ist unser Zuhause – Jesuiten, eine Freundschaft, die zur Mission wird
Die Begegnung zwischen Kulturen ist niemals ein neutraler Vorgang, noch ein einfacher Austausch von Formen oder Ideen. Sie ist ein menschliches Ereignis, ein lebendiges Geschehen, das den Blick und die Freiheit sowohl des Begegner als auch des Begegneten einbezieht. Die Missionen der Gesellschaft Jesu – zwischen dem Ende des 16. und dem Beginn des 17. Jahrhunderts – erzählen genau von dieser Begegnung, die fähig ist, diejenigen zu verwandeln, die sie erleben. Die Erfahrung der Jesuiten bezeugt uns ein Christentum, das nicht als eine zu übersetzende Idee oder ein anzuwendendes System gelebt wird, sondern als eine neue Kultur, die aus der Begegnung mit Christus entstanden ist. Und gerade weil es eine lebendige Kultur ist, tritt sie in Beziehung zu anderen Kulturen, nicht um sie aufzuheben, sondern um sie zu vervollständigen, aufzuwerten und zu verklären.
Der Abgrund und die Liebkosung – Vision vom verwundeten Herzen Italiens und seiner Wiedergeburt (2016–2026)
Das Erdbeben von 2016 im zentralen Apennin hat einen Abgrund aufgerissen, doch in diesem Abgrund ist eine Liebkosung aus Gesichtern, Arbeit, Kunst und Hoffnung entstanden. Diese Ausstellung erzählt vom Übergang von der Zerstörung zur Wiedergeburt und zeigt, dass das Herz Italiens nicht nur verwundet, sondern lebendig ist. Der Parcours soll die Synthese einer großen Erfahrung darstellen – tragisch, abgrundtief und doch mit Elementen der Solidarität und des Aufbruchs –, und zwar durch verschiedene Ausdrucksformen, die von der Fotografie bis zur Performance reichen. Eine Erfahrung, die zwar von einem Trauma ausgeht, aber positive Energien und auch verborgene Möglichkeiten freigesetzt hat und so nicht nur neue Praktiken, sondern auch neue Ideen bietet. In der Sanftheit der Landschaft, der Spiritualität und der Fleißigkeit des Herzens Italiens haben sich neue Lebenskräfte gefunden und Hoffnungen regen sich. Neben der Zerstörung tauchen Gesten der Solidarität, Kreativität und des Wiederaufbaus auf: die „Liebkosung“ als Antwort, die inmitten der Wunde die Entstehung neuer Energien, innovativer Praktiken und konkreter Hoffnungen ermöglicht hat.
A Tale of Love and Fate – Die Geschichte von Beren und Lúthien
Aus einer Gruppe von Freunden, die die Leidenschaft für Tolkiens Geschichten verbindet, entsteht der Wunsch, eine Liebesgeschichte zu erzählen, die über das bloße Lesen eines Textes hinausgeht und die Geschichte von Beren und Lúthien in eine Herausforderung für unsere Gegenwart verwandelt.
Warum diese märchenhafte Erzählung heute, in einer von Krisen und Kriegen geplagten Welt, vorschlagen? Weil Tolkien es durch das Opfer und die Schönheit dieser Liebesgeschichte immer noch schafft, uns herauszufordern, nach einem Lichtstrahl zu suchen, der in der tiefsten Dunkelheit die Hoffnung zurückbringen und die Finsternis vertreiben kann. Im Kern des Projekts steht die Gewissheit, dass diese Erzählung weit mehr ist als ein altes Märchen; sie ist eine Einladung, unsere Gegenwart tiefgreifend zu hinterfragen: Gibt es heute noch eine Liebe, die „die Sonne und die anderen Sterne bewegen“ kann?
